З книги Ірини Силуянова «Антропологія хвороби» , Виданої Стрітенські монастирем в 2007 р
Феномен «голого короля» або аморальності рекомендацій етичних комітетів найбільш повно розкриває себе на прикладі етичних документів Міжнародної федерації акушерів-гінекологів (МФАГ) за 1988-2006 роки.
Як доказ нашого тези порівняємо дві позиції.
Перша - це позиція Ніцше в роботі «Сутінки кумирів». У 36-му фрагменті «Мораль для лікарів» Ніцше стверджує: «Хворий - паразит суспільства. У відомому стані непристойно продовжувати жити. Животіння в боягузливою залежності від лікарів і штучних заходів, після того як втрачений сенс життя, право на життя, мало б викликати глибоке презирство суспільства. Лікарям же слід було б бути посередниками в цьому презирстві - НЕ рецепти, а кожен день нова доза відрази до свого пацієнта ... Створити нову відповідальність, відповідальність лікаря, для всіх випадків, де вищий інтерес до життя, висхідній життя, вимагає нещадного придушення та усунення вироджується життя - наприклад, для права на зачаття, для права бути народженим, для права жити ... » [1]
Друга - це позиція етичного комітету МФАГ (FIGO), який вважає, що переривання вагітності «через важкі дефектів плоду визнається етично виправданим» [2] .
Чи мають відношення до моралі подібні рекомендації?
Етичні питання пренатальної діагностики
Відповідають на питання і розкривають висловлену позицію МФАГ ряд документів. У заяві «Етичні питання пренатальної діагностики хвороб заплідненого яйця» (лат. Natalis - відноситься до народження; пренатальна діагностика - ряд діагностичних досліджень плода на ранніх стадіях внутрішньоутробного розвитку для виявлення його генетичних або вроджених дефектів) говориться: «Пренатальна діагностика є однією з медичних послуг при веденні вагітної жінки. Подальші розробки, особливо на молекулярному рівні, збільшать точність і діапазон діагностики явних хвороб в майбутньому житті ... Потенційна користь пренатальної діагностики полягає в можливості відмови від хворого заплідненого яйця жінкою ... Справедливість вимагає, щоб ці важливі діагностичні послуги були надані і поширені так широко, як тільки це можливо" [3] .
Наукова чесність не дозволяє Ніцше називати свої рекомендації «моральними», в силу того, що вони явно протистоять традиційної моралі людинолюбства і співчуття. Він називає їх «імморально» (від лат. Im - ні і moralis - моральний), бо свідчить про своєму протистоянні традиційному морально-етичному знанню.
Автори другого документа коректно назвали його «Етичні питання пренатальної діагностики», але наукової послідовності назвати свої рекомендації по знищенню життя на ембріональному рівні «імморально», тобто аморальними, їм не вистачило.
Дуже характерно, що в документі «Етичні аспекти переривання вагітності за результатами пренатальної діагностики» (1991) основним критерієм при вирішенні про переривання вагітності за результатами пренатальної діагностики є не моральний закон «не убий», що не моральна заповідь любові. Але, по-перше, «якість життя і її тривалість». «У другу чергу необхідно оцінити той ефект, який народження і життя такої дитини можуть призвести на жінку і її сім'ю ... У третю чергу необхідно брати до уваги наявність ресурсів і підтримку довготривалого лікування (догляду)» [4] . Точки над i розставляє документ «Етичні аспекти ведення плода з сильно вираженими каліцтвами» (Єрусалим, 1995). І хоча в назві документа заявлено «ведення плода», це «ведення» зводиться до його знищення.
Виникає питання: якщо каліцтво дитини смертельно, чому не допустити природну смерть без морально неприпустимого для лікаря і матері припинення життя? Чому «необхідно дуже ретельно ставитися до можливості переривання вагітності, так як плід з несмертельними каліцтвами може вижити»?
Справедливості заради треба відзначити, що в документах періодично згадується про юридичних і релігійних причинах, коли переривання вагітності взагалі не розглядається як варіант.
У документі «Аненцефалія і трансплантація органів» (1988) міститься чітке формулювання етичної проблеми протистояння принципу благодіяння (добро по відношенню до нужденному в органах) і принципу захисту невинних (захисту від споживацького ставлення до аненцефальному немовляті як засобу досягнення цілей). Етичний комітет робить вибір на користь споживацького ставлення до рекомендацій переглянути юридичні визначення смерті для приведення їх у відповідність з рівнем розвитку наукового знання для поміщення дитини «в пристрій вентиляції легенів для подальшого донорства органів» [5] .
Вибір споживацького ставлення є наслідком вибору такої форми існування, де завдання формування здоров'я витісняє і заміщає завдання здобуття порятунку, де здоров'я перетворюється в єдину і головну мету, для досягнення якої всі засоби хороші.
Ця сумнівна моральна орієнтація не може не породити нових гносеологічних виродків (гносеологічні від грец. Gnosis - пізнання, logos - слово, вчення). Один з них - поняття «права на сексуальне і репродуктивне здоров'я».
«Права» на сексуальні та репродуктивні права
Поняття «сексуальне і репродуктивне здоров'я» є базовим в документі Міжнародної федерації акушерів-гінекологів «Етичні аспекти сексуальних і репродуктивних прав» (1997) [6] . І саме тут прихована стратегічна підміна, на яку не можна не звернути увагу. Поняття «право на охорону здоров'я» підміняється поняттям «право на здоров'я». Однак ці поняття - «право на охорону здоров'я» та «право на здоров'я» - різні. «Право на охорону здоров'я та медичний догляд» коректно і означає політичну вимогу до держави по організації і забезпеченню медичної допомоги людині. У «Загальній декларації прав людини» (ООН, 1948) говориться: «Кожна людина має право на такий життєвий рівень, включаючи їжу, одяг, житло, медичний догляд та необхідне соціальне обслуговування, який є необхідним для підтримання здоров'я і добробуту її самої та її сім'ї , і право на забезпечення на випадок безробіття, хвороби, інвалідності » [7] .
У той же час очевидно, що поняття «право на здоров'я» некоректно, щонайменше тому, що безглуздо і беззмістовно. Воно аналогічно поняттям «право на нервову систему», «право на працююче травлення», «право на нормальне сечовипускання» і т. П. Більш того, можна скільки завгодно заявляти про ці права, але реального здоров'ю людини це нічого не дасть. Значить, мета проголошення цих «прав» - не досягнення здоров'я, а щось зовсім інше: заперечення традиційної моралі та затвердження нових стандартів індивідуального, в даному випадку - сексуальної поведінки. У чому ж полягає їх новизна? Перш за все, в тому, що вони повинні регулюватися не моральними принципами, а розсуд самих жінок і чоловіків: «Жінки і чоловіки мають право вирішувати проблеми, пов'язані з їх сексуальності» [8] . Потужна хвиля легалізації гомосексуалізму в Європі на початку XXI століття - реальне слідство реалізації «сексуальних прав».
З поняттям «права на сексуальне і репродуктивне здоров'я» безпосередньо пов'язане і поняття «репродуктивні права».
Звідки ж з'явилися і як стали реальністю «репродуктивні» і «сексуальні» права людини? Чи є вони власне правами людини або довільним винаходом? У якому відношенні знаходяться вони до прав людини?
«Загальна декларація прав людини» - основний міжнародний юридичний документ, прийнятий Генеральною Асамблеєю ООН в 1948 році, відповідає на ці питання. Відповідно до Декларації ООН, до прав людини відносяться: право на свободу, рівність у гідності, на рівність у правах, право на життя, на особисту недоторканність, на рівність перед законом, на рівний захист, право не бути в рабстві, право не піддаватися тортурам і жорстокому поводженню, право на невинність, поки винність не буде доведена в суді, на невтручання в особисте і сімейне життя, на недоторканність житла, на таємницю кореспонденції, на вільне пересування і вибір місця проживання в межах держави, право на громадянство, право на пошук притулку в інших країнах, право на вступ до шлюбу і підстава сім'ї, право на володіння майном, на свободу думки, совісті і релігії, на свободу зібрань, право бути обраним та приймати участь в управлінні країною, право на працю, на вільний вибір роботи, на відпочинок, на необхідний життєвий рівень, на освіту, материнство і дитинство має право на особливу повагу [9] .
Ми спеціально перерахували всі основні позиції Декларації, з метою продемонструвати, що в повному переліку цивільних і політичних прав людини поняття про «репродуктивних» і «сексуальних» правах відсутня. У той же час саме репродуктивні і сексуальні права займають центральне місце в документах МФАГ за 1988-2006 роки та є базовими поняттями, що формують політику МФАГ не тільки в області акушерства та гінекології, а й в області законодавства багатьох держав.
Але чи є ці права етично коректними? В якій мірі вони відповідають моральним принципам, в тому числі і абсолютній більшості віруючих людей в світі? Не секрет, що у християн, наприклад, їх змістовна, юридична та етична коректність викликає сумнів.
Що ж вкладається в поняття «репродуктивні права»? «Репродуктивні права» - це право на доступ «до методів регулювання народжуваності». Цими методами, як відомо, є такі засоби обмеження дітонародження, як контрацепція, аборт, стерилізація.
Чому ж для МФАГ важливо заявити про репродуктивні права, визначити перспективи й впровадити в суспільну свідомість і в професійне співтовариство? Тому що протягом двадцяти століть під впливом християнських принципів милосердя і старозавітного імперативу «Плодіться і розмножуйтеся» лікарі заперечували і досі заперечують штучне обмеження дітонародження. Ці принципи були основою моральної культури лікарів. У 1912 році доктор Л.Окінчіц писав: «Головною перешкодою до наукової розробки способів, покликаних унеможливлювати зачаття, є засудження їх лікарями з етичної точки зору» [10] . Аж до другої половини ХХ століття спроби багатьох лікарів угледіти і переконати громадську думку, що «охороняють кошти є міра лікувальна», успіху не мали. Вельми символічно і не випадково, що моральне відмінність між попередженням зачаття і штучним абортом існувало не завжди і не приймалося до середини ХХ століття.
Визнаючи авторитет християнських моральних принципів, нові ідеологи МФАГ починають пропаганду надання методів контрацепції з черговою підміни - з поняття милосердя, вихолощуючи з нього при цьому все моральний зміст: «Принципи милосердя вимагають, щоб нові контрацептивні методи були безпечними, ефективними і прийнятними для жінок» [11] . Саме це судження свідчить про очевидну для кожної людини істини: контрацептивні методи небезпечні, неефективні і неприйнятні насамперед з моральної точки зору. Цінності, які кладуться в основу документа, - «право на самоврядування» (тобто свавілля в моральному сенсі) і «незалежність людини». Про яку незалежність ідеться? Очевидно, що в даному випадку мова йде перш за все про незалежність від моральних і етичних норм. Справедливості заради треба відзначити, що в цьому документі центральна частина включає інформацію про «можливі побічні ефекти», як неминучі наслідки «самоврядування» та «незалежності».
Історія і логіка людських відносин свідчить про жорсткість дії етичного принципу «похилій площині». Згідно з цим принципом, навіть незначне відступ від моральних норм неминуче тягне за собою такі відступи, нагадуючи рух предмета по похилій площині. Відмова від моральних принципів, тобто «незалежність», як змістовна складова «репродуктивних і сексуальних прав», викликає ланцюгову реакцію наступних моральних відступів.
У документі «Етичні міркування щодо використання антіпрогестіна» заперечується залежність між доступністю антіпрогестіна на ринку і «збільшенням кількості штучних абортів». «Метод просто дає жінкам право вибирати медичне або хірургічне переривання вагітності» [12] . Є всі підстави припустити, що саме ця «простота» призводить до того, що половина всіх вагітностей закінчується штучним абортом. Свій вагомий внесок у справу збільшення числа абортів вносить і ще одне репродуктивне право - право на «екстрену контрацепцію». «Екстрена контрацепція» - спеціальні дози гормональної контрацепції в так званих «екстрених випадках», тобто випадках «екстреної» сексуального зв'язку. «Тому при існуючому рівні суспільної політики медичні професії повинні прагнути зробити екстрену контрацепцію легко доступною завжди і для всіх жінок» [13] . При цьому особливу групу уразливості в суспільстві утворюють підлітки, яким, з точки зору авторів документа, «екстрена контрацепція повинна бути легко доступна». Це «право» - без коментарів.
Етичні аспекти штучного аборту
Аналіз документа «Етичні аспекти штучного аборту по немедичною показаннями» (Каїр, 1998) приводить до висновку, що сама позиція МФАГ стає фактором, що впливає на зростання числа абортів в світі. Адже згідно МФАГ, соціальні позиції лікарів мають реальну можливість впливати на політику в області жіночого здоров'я.
В основі цього документа лежить визначає принцип - «жінки мають право робити вибір щодо продовження роду». І все було б добре в цьому принципі, крім його протиприродною суті. Його етична некоректність, так само як і етична некоректність поняття «репродуктивні права», виявляється перш за все в їх спрямованості проти природи людини, зокрема проти біологічної природи і суті жінки, природне призначення якої прямо визначено функцією і завданням саме продовження роду. Згідно з цим документом виявляється, що драматизм ситуації з абортами полягає не в катастрофічному зростанні абортів, не в моральній деградації суспільства, не в поламаних ліберальної пропагандою жіночі долі, а в дилемі «небезпечний і безпечний аборт». «Небезпечні аборти» - це тільки ті, які проводяться в невідповідному обстановці, не мають відповідної кваліфікації персоналом і на комерційній основі. Свого часу саме ця некваліфікована «практика» була однією з підстав легалізації аборту. Сьогодні аборт легалізований, а «небезпечний аборт» не зник. Більш того, його поширення приймає катастрофічний розмах. Кількість реклами такого роду «медичних послуг», різних лікарських практик збільшується в геометричній прогресії за допомогою засобів масової інформації, в тому числі і через Інтернет. «Помилкові твердження або завищені результати можуть використовуватися в цілях залучення бізнесу, і нагляд може обмежуватися в межах до нульового. Пацієнтам може бути завдано шкоди подібною інформацією безпосередньо або за допомогою втрати довіри медпрацівникам » [14] .
На Відміну Від «Небезпечна», «Безпечні аборти» - це ті, Які проводяться у відповідній обстановці, вісококваліфікованім персоналом и на некомерційній Основі. Отже, проблема не в аморальності легалізації аборту, а в професійній кваліфікації его Виконання. При цьом «ні суспільство, ні медичний персонал, відповідальний за консультування жінок, Які НЕ ма ють права нав'язуваті свои Релігійні або культурні Переконаний по відношенню до абортів тім, Чиї Переконаний відрізняються» [15] . Звучить Досить НЕ толерантно и не демократично. Особливо коли право на свободу слова Затверджено «Загальною декларацією прав людини» (ООН, 1948), а репродуктівні и Сексуальні права в ПЕРЕЛІК прав людини НЕ увійшлі. Проти документ МФАГ має право «нав'язуваті» свои нерелігійні, тобто антіморальні, Переконаний Стосовно абортів тім, Чиї Переконаний відрізняються. Альо таких людей дуже багато, в тому чіслі і серед лікарів. Факт їх Існування нельзя обійті даже в цьом документі. «Більшість людей, включаючі лікарів, вважають за краще унікат переривані вагітності ... Деякі лікарі вважають аборт непрійнятнім ні за якіх обставинні» [16] . Важливо при цьому зазначити, що ця більшість - не тільки частина лікарів-сучасників, а переважна більшість лікарів усіх поколінь починаючи з «батька медицини» Гіппократа (V століття до н. Е.) До наших днів. Не рахуватися з такою більшістю і з такою традицією шалено. Саме тому в даному документі з'являється принципова для нас позиція: «Повага до права на незалежність означає, що ніякої лікар (або будь-який інший член медперсоналу) не може бути примушений до проведення аборту проти своїх переконань. Їх кар'єра не повинна залежати від цього » [17] .
У документі «Етичні міркування стерилізації» (1989) визнається: «Є такі лікарі, які внаслідок своїх особистих, релігійних або філософських переконань заперечують проти стерилізації при будь-яких обставинах. Лікарі також зустрічають ситуації, в яких, на їхню думку, стерилізація не є прийнятною. Правом цих лікарів є утриматися від проведення процедури стерилізації » [18] . В однойменному документі, прийнятому в 2000 році в Лондоні, йдеться: «Деякі лікарі можуть внаслідок їх власних переконань заперечувати проти стерилізації. Повага їх права незалежності вимагає, щоб ніякої лікар не проводив стерилізацію проти його особистих переконань. Такі лікарі проте повинні переадресовувати своїх пацієнтів колезі, який може провести стерилізацію. Особисті цінності лікаря або соціальні завдання ніколи не повинні бути приводом тиску на людину, що проходить консультації з приводу стерилізації » [19] . Але як же бути з прийнятим МФАГ принципом, що соціальні позиції лікарів повинні впливати на «політику жіночого здоров'я»? Чому особисті традиційні цінності лікаря - це «тиск на людину», а позиція авторів документа, коли стверджується, що «стерилізація повинна бути доступна будь-якій людині, яка досягла повноліття» [20] , - це «етичне» вплив? У межах традиційного етичного знання, істинність якого перевірена долями і досвідом всіх поколінь, подібна оцінка навряд чи можлива.
Про «етичних» принципах продажу статевих клітин і ембріонів
Червоною ниткою в збірнику етичних документів проходить інформація про ринкові відносини в сфері людського відтворення. Вельми характерний в цьому відношенні документ Комітету з етики «Етичні принципи продажу статевих клітин і ембріонів» (Любляна, 1996). «Комітет зазначив, що існують деякі центри, які пропонують IVF цикли (процедури запліднення в пробірці), стерилізацію або іншу медичну лікування жінкам в обмін на яйцеклітини. Це оцінюється як оплата і, отже, є неетичним ». Ринок диктує свої права, часом прямо протилежні законам моральним. У сфері торгівлі статевими клітинами і ембріонами типово, що, прагнучи до вигоди, «донори можуть бути схильні до приховування приватної інформації, яка, якщо відома, може зробити його або її невідповідним для донорства».
У зв'язку з проблемами стану здоров'я донора виникає феномен «спрямоване донорство, при якому стан здоров'я донора, його генетичний склад, характер і соціальний і культурний вигляд відомі». У той же час відмова від конфіденційності, як правило, тягне за собою проблеми, що виникають у зв'язку з тим, що і донор, і реципієнт знають генетичного батька. «Донорство може вплинути на відносини між донором і реципієнтом», ці відносини «потенційно небезпечні», що, безумовно, загострює проблему захисту інтересів дитини, наприклад, в разі розкриття сімейного секрету і впливів наслідків цього на психологічний розвиток дитини [21] .
Заборона МФАГ купівлі-продажу «матеріалу» людської репродукції свідчить перш за все про реальність торгових операцій в сфері акушерства-гінекології.
Найпарадоксальніше те, що МФАГ, з одного боку, забороняє, а з іншого, сама сприяє поширенню операцій купівлі-продажу. І доказ цьому - документ «Предембріональное дослідження» (1998). З документа випливає, що людська істота від зачаття до 14 днів свого існування не зізнається людською істотою і називається «предембріон». Але невизнання за предембріоном статусу людської істоти позбавляє його людської гідності, а отже, моральних форм захисту, що відразу ж поміщає його в світ речей і стихію товарно-грошових відносин. Тож не дивно, що сам документ дозволяє проведення наукових досліджень на предембріоне. Але «предембріон» - термін МФАГ і прихильників градуализма (позиція, яка стверджує поступове одухотворення ембріона і придбання їм людських, особистісних властивостей), принципи якого поділяються далеко не всіма лікарями і вченими. З нашої точки зору людське життя починається з моменту зачаття, злиття чоловічої і жіночої статевих клітин і виникнення генетично індивідуального людської істоти в формі ембріона, що розвивається. Ембріон має людською гідністю саме тому, що він не мишачий, що не собачий, чи не мавпячий, а людський. Саме цей статус не дозволяє проводити на ньому експерименти і дослідження, піддавати його купівлі-продажу. Автори документа все ж визнали неетичним створення гібридів за допомогою міжвидового запліднення, імплантацію людських ембріонів в матку інших видів тварин, «маніпуляції з геномом предембріона в будь-яких цілях, окрім лікування хвороби» [22] .
В цілому даний документ дивно яскравий приклад дії етичного принципу «похилій площині». Варто авторам документа допустити, що людський ембріон не є людською істотою до 14 днів, - і за цим послідувало два відступу.
Перше - відступ від морального закону «мета не виправдовує засоби». На противагу цим законом автори визнають: «... предембріональние дослідження тільки тоді етично виправдані, коли їх метою є користь людському здоров'ю» [23] . Але згідно моральному закону, навіть така благородна мета, як «користь здоров'ю», не може виправдати знищення людської істоти.
Друге порушення - після отримання згоди можна робити що завгодно. Інформована згода на ту чи іншу дію не перетворює дію в моральне, а лише фіксує існування правового поля і допускає дію юридично. Якщо мати та батько дозволяють проводити експерименти на свою дитину в стадії ембріона, це зовсім не означає, що це моральна чинність. Більш того, воно залишається злочинним в моральному контексті. «Предембріональние дослідні проекти повинні бути санкціоновані етичними або іншими відповідними органами». Але навіть якщо вони будуть санкціоновані якимись органами, в тому числі і «етичними», це не перетворить дані дослідження в морально допустимі. Такі санкції лише виявлять феномен «голого короля», тобто повитягують зовсім етичну сутність «етичних комітетів», роздають подібні санкції.
Етична ущербність мислення призводить до логічної непослідовності. Документ «Предембріональное дослідження», що не визнає людський статус за предембріоном, вступає в протиріччя з документом «Передача генетичного матеріалу для людської репродукції» (1994). Тут йдеться про те, що в ряді країн визнається юридичний статус предембріона, тобто людський ембріон знаходиться під захистом закону. На жаль, етичні документи МФАГ такого захисту не пропонують. Таким чином, етичний комітет ще раз демонструє «якість» своєї етичності, яке, на жаль, значно ближче до ніцшеанської імморалізму, ніж до віковим моральним традиціям лікування. Дана позиція вельми небезпечна. Особливо з урахуванням відомої близькості ницшеанского імморалізм і фашистських настроїв, уявлень і рухів, все більше набирають силу в нашому суспільстві.
У чому ж причина того, що автори документів поважної організації небезпечно балансують на межі даної сумнівною близькості? Ця причина полягає в тому, що автори не прийняли до уваги 29-ту статтю «Загальної декларації про права людини», в якій мовиться, що кожна людина має не тільки права, а й «обов'язки перед суспільством, у якому тільки й можливий вільний і повний розвиток його особистості ». У цій статті розкривається і зміст поняття «обов'язки». Це - «належне визнання і повагу прав і свобод інших і задоволення справедливих вимог моралі, громадського порядку і загального добробуту в демократичному суспільстві» [24] .
Про непересічне значення цих принципів йдеться і в «Декларації про права і гідність людини» Х Всесвітнього російського народного собору (2006): «Права і свободи нерозривно пов'язані з обов'язками і відповідальністю людини. Особистість, реалізуючи свої інтереси, покликана співвідносити їх з інтересами ближнього, сім'ї, місцевої громади, народу, людства ...
... Небезпечним бачиться і "винахід" таких "прав", які узаконюють поведінку, засуджуване традиційною мораллю і всіма історичними релігіями ...
... Саме тому зміст прав людини не може не бути пов'язане з моральністю. Відрив від моральності означає їх профанацію ... »
[1]
Ніцше Ф. Сутінки кумирів // Соч .: В 2-х т. М., 1990. Т. 2. С. 611- 612. [2] Вибіркове зменшення багатоплідної вагітності (1989) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 2. С. 37. [3] Етичні питання пренатальної діагностики хвороб заплідненого яйця »(1991) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 2. С. 32-33. [4] Етичні аспекти переривання вагітності за результатами пренатальної діагностики (1991) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. №2. С. 38. [5] Аненцефалія і трансплантація органів (1988) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 2. С. 38. [6] Етичні аспекти сексуальних і репродуктивних прав (Базель, 1997) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога., 2004. № 1. С. 32. [7] Загальна декларація прав людини // Міжнародні акти про права людини. Зб. документів. М., 1999. С. 42-43. [8] Етичні аспекти сексуальних і репродуктивних прав (Базель, 1997) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2004. № 1. С. 32. [9] Загальна декларація прав людини // Міжнародні акти про права людини. Зб. документів. М., 1999. С. 39-43. [10] Окінчіца Л. Як боротися зі злочинним викиднем? // Журнал акушерства і жіночих хвороб. 1912. Т. 27. № 3. С. 329. [11] Етичні аспекти надання методів контрацерціі для жінок (Любляна, 1996) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 3-4. С. 38. [12] Етичні міркування щодо використання антіпрогестіна (1994) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. №3-4. С. 38. [13] Принципи екстреної контрацепції (Лондон, 2001) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 3-4. С. 41. [14] Рекомендації для розміщення медичної інформації та реклами в мережі Інтернет (2003) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 2. С. 42. [15] Етичні аспекти штучного аборту по немедичною показаннями (Каїр, 1998) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 3-4. С. 40. [18] Етичні міркування стерилізації »(1989) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. №3-4. С. 36. [19] Етичні міркування стерилізації (Лондон, 2000) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. №3-4. С. 37. [21] Етичні аспекти надання статевих клітин від відомого донора (спрямоване донорство) (Лондон, 2000) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2005. № 1. С. 28. [22] Предембріональное дослідження (1998) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2004. № 1. С. 38. [23] Предембріональное дослідження (1998) // Журнал практичного лікаря акушера-гінеколога. 2004. № 1. С. 38 [24] Загальна декларація прав людини // Міжнародні акти про права людини. Зб. документів. М., 1999. С. 43.
Чи мають відношення до моралі подібні рекомендації?Виникає питання: якщо каліцтво дитини смертельно, чому не допустити природну смерть без морально неприпустимого для лікаря і матері припинення життя?
Чому «необхідно дуже ретельно ставитися до можливості переривання вагітності, так як плід з несмертельними каліцтвами може вижити»?
У чому ж полягає їх новизна?
Звідки ж з'явилися і як стали реальністю «репродуктивні» і «сексуальні» права людини?
Чи є вони власне правами людини або довільним винаходом?
У якому відношенні знаходяться вони до прав людини?
Але чи є ці права етично коректними?
В якій мірі вони відповідають моральним принципам, в тому числі і абсолютній більшості віруючих людей в світі?
Що ж вкладається в поняття «репродуктивні права»?
